قصه های کهن از چشم تو آغاز شدند

گزیده‌هایی از شعر آقای "علیرضا آذر" به نام "قصه های کهن از چشم تو آغاز شدند" :

تو معجون تنهایی و عمرمی

نمی‌ذارم از حوصلم سر بری

اگر توی احوال بد دیدمت

نباید که با حال بدتر بری

_____________

بده دستتو، پاشو، جرأت بگیر

که با هم از این شعله‌ها بپریم

حریف قدر، دست بد، تاس کور

تو پا پس نکش، بازی رو می‌بریم

_____________

کجا می‌زنی سیم آخر؟ کجا؟

عزیز دلم، سیم آخر منم

تو ساز دل روشنو کوک کن

خودم کل این قطعه را می‌زنم

_____________

آره تا ابد از تو باید بگم

زیاد و کمت شاهکار خداست

تو از پهنه‌ی اون طرف اومدی

یکی مثل تو این طرف کیمیاست

ایرانی‌تر

امروز در یکی از برنامه‌های اینترنتی (که ظاهرا به لطف اقبال عمومی در حال تکثیر هستند و به توسعه سطحی نگری و ابتذال، مشغول) یکی از بازیگران دست چندم را دعوت کرده بود تا ایشان از تجربیات !! سفرشان به کشور همسایه و بازی در فیلم‌های بی‌اصالت و کم‌مایه‌شان، مخاطبین را مستفیض !! فرمایند. مجری نیز سعی داشت با ایجاد هیجان و فیگورهای کارشناسانه طور، به این خزعبلات رنگ و لعابی بیننده پسند بدهد که حداقل برای این حقیرِ سرا پا تقصیر، که از باب خودآزاری قصد داشتم دقایقی از عمر را به بطالت بگذرانم، کارگر نیافتاد و کامم تلخ شد. به غایت حقیر و مبتذل.

اما نمی‌دانم کار تقدیر بود یا کارمای یک عمل صالح !! بلافاصله کتاب "ایرانی‌تر" نوشته خانم "نهال تجدد" را دست گرفتم. مجموعه‌ای از خاطرات ایشان از : خانواده‌ی فرهیخته‌شان، زندگی با "ژان کلود کری‌یر"، پژوهش‌هایشان و مجالست با مرحوم فروزانفر (در کودکی) و بعدها با اساتیدی چون "عباس کیارستمی" و "داریوش شایگان" و "عزت‌الله انتظامی" و "شفیعی کدکنی" و ... (این وجیزه تاب چگالی اسامی‌شان را هم ندارد) در بخش "ایران" و "پیتر بروک" و "میلوش فورمن" و "دالایی لاما" و خاطرات "بونوئل" و... در بخش "انیران". با طعم دهنده‌هایی از مقالات شمس و ابیات مثنوی و "باغ آلبالو"ی "چخوف".

رشک برانگیز و الهام بخش. کتابی کوتاه و جذاب که نشان بسیار دارد از اصالت و وفاداری و تواضع. و یادآوری می‌کند که چه "تپش‌های سترگ و استواری" داریم برای سرشار شدن و بالیدن. ریشه‌هایی عمیق و کهن الگوهایی اصیل. پازلی که وقتی قطعات آن یعنی شعر، موسیقی، سینما، فلسفه، مذهب، فرهنگ و ... آن را در جای درستش قرار دهیم تصویری بدست می‌آید که "ایران"ش نام نهاده‌اند.

خلاصه این کتاب همه‌ی تلخکامی آیتم قبلی را شست و برد. خواندنش را توصیه می‌کنم.

سعید عرب پناهی

19 شهریورماه 1404

آدم زیادی (superfluous man)

"آدم زیادی"، تیپ شخصیتیِ پر تکرار ادبیات قرن نوزدهم روسیه است. فردی شاید با استعداد و توانمند و اغلب تحصیل‌کرده و ممتاز که با هنجارهای اجتماعی سازگار نیست و احساس می‌کند که قادر نیست بر اساس آرمان‌هایش عمل کند. به همین سبب دچار کسالت وجودی، بدبینی و بی‌توجهی به هنجارهای اجتماعی می‌شود. به عبارت دیگر نمادی از توأمانی قدرت اندیشه و سستی، بحران‌های روحی و بدبینی درباره جهان اطراف خود است.

"آدم زیادی" شخصیتی است که تلاش می‌کند جایی برای خود در جهان پیدا کند، اما شاید به دلیل ترکیبی از استعدادها، تربیت، شخصیت و هوشش، دائماً خود را در حاشیه می‌بیند. اعتقاد دارد با او ناعادلانه رفتار شده یا از جامعه به طور کلی طرد شده است. اگرچه او از حماقت و بی‌عدالتی پیرامون خود آگاه است، اما همچنان یک ناظر بی‌طرف باقی می‌ماند. این افراد قادر یا علاقه‌مند به تغییر خود نیستند. بی‌هدفند و خود را در جامعه زیادی می‌دانند. اعمال آنها، مانند دوئل و شرکت در دسیسه‌های عاشقانه، معمولاً ناشی از کسالت و بی‌تفاوتی نسبت به احساسات است.

این تیپ شخصیتی نخستین بار توسط "الکساندر پوشکین" در رمان "یوجین اونگین" (۱۸۳۳) معرفی می‌شود. (داستان جوانی که زندگی خود را هدر می‌دهد، به عشق دختری که خاطرخواه اوست بی اعتنایی می‌کند، دل به همسر دوستش می‌بازد و در دوئل او را می‌کشد.) و در سال 1840 "میخائیل لِرمونتوف" در رمان "قهرمان عصر ما"، "پچورین" نیهیلیست و جبرگرا را به عنوان شخصیت اصلی خود به تصویر می‌کشد.

اما مفهوم "آدم زیادی" با شخصیت‌های آثار "تورگنیف" رواج گسترده یافت. وی با خلق "چولکاتورین"، شخصیت رمان "یادداشت‌های یک آدم زیادی" (1850)، "رودین" در داستان "رودین" (1856)، "لاورتسکی" در "آشیانه اشراف" (1859) و "نژدانف" در "خاک بکر" (1877) موفق شد مفهوم کامل و جامعی از این شخصیت را به تصویر بکشد. "آدم زیادی" مورد نظر "تورگنیف" لبریز از نزوا و تنهایی است و "زیادی بودن" آخرین واژه‌هایی است که می‌تواند آن‌ها را توصیف کند.

اما افراطی‌ترین نمونه این تیپ شخصیتی، "ابلوموف" (۱۸۵۹) اثر "ایوان گونچاروف" است. اشراف‌زاده‌ای بیکار و خیال‌پرداز که با درآمد ملکی که هرگز به آن سر نمی‌زد، زندگی می‌کند. تمام وقت خود را صرف دراز کشیدن در رختخواب می‌کند و به این فکر می‌کند که وقتی از خواب بیدار شود چه خواهد کرد.

منتقدان روسی مانند "ویساریون بلینسکی" (1811-1848) "آدم زیادی" را محصول جانبی سلطنت "نیکلاس اول" می‌دانستند. زمانی که مردان تحصیل‌کرده وارد خدمات دولتی بی‌اعتبار نمی‌شدند و به دلیل نداشتن گزینه‌های دیگر برای خودشکوفایی، خود را محکوم به گذراندن زندگی در انفعال می‌کردند. منتقد رادیکال "نیکولای دوبرولیوبوف" (1836-1861) نیز "آدم زیادی" را به عنوان محصول جانبی نظام ارباب و رعیتی روسیه تحلیل می‌کرد.و "دیوید پترسون"، "آدم زیادی" را «نه تنها یک نوع ادبی، بلکه الگویی از فردی توصیف می‌کند که نقطه، مکان و حضور خود را در زندگی از دست داده است» و سپس نتیجه می‌گیرد که «"آدم زیادی"، انسان بی‌خانمان است.»

گردآوری و تدوین

سعید عرب پناهی

1 شهریور 1404

معجزه رمان

به احتمال زیاد این تجربه را داشته‌اید که در هنگام خواندن یک سطر یا بخشی از یک رمان، لبخندی ناخودآگاه بر لبانتان بنشید. این اتفاق در واقع عکس‌العملی در مواجهه با لحظه‌ای است که می‌بینید ادراک شما از جهان و رویدادهای آن، توسط شخص دیگری که فاصله زمانی و مکانی بسیاری با شما دارد، به تصویر کشیده شده است. حس خوشایندی از یافتن آشنایی که در "زیست جهان" شما نفس می‌کشد.

حالا اگر اهل نشانه گذاری در کتاب هم باشید – به هر شکلش: هایلایت، خط کشیدن، حاشیه نویسی و .. – آن بخش را نشان‌دار می‌کنید، به این معنی که "من هم همینطور" و بعدها اگر بر حسب اتفاق شخص دیگری این کتاب را بخواند شما را در لابلای این نشانه‎‌ها خواهد دید و از کنار هم گذاشتن آن‌ها تصویری از شما بدست می‌آورد، شما را کشف می‌کند. شاید او هم لبخندی بی‌صدا و ناخودآگاه بزند که یعنی "من هم همینطور" و این زنجیره مفاهمه، سوار بر واژگان، از دل تاریخ عبور می‌کند و انسان‌ها را به هم پیوند می‌دهد.

دنیای رمان، دنیای اکتشافات است. کشف خودت، کشف احساساتی که سال‌های بسیار در هیاهوی زندگی گم شده بودند، کشف انسان‌هایی که مثل تو می‌اندیشند و این حس خوب که تنها نیستی. این است معجزه رمان. زیبا نیست؟

سعید عرب ‌پناهی

پانزدهم مردادماه 1404

داسمن (Das Man)

خبر: دختری چینی که علیرغم درگیری، موفق به خرید یک نسخه محدود عروسک "لبوبو" (که این روزها ترند شده است) نشده بود، با پریدن از ارتفاع خودکشی کرد. این روزها در سرتاسر جهان صف‌های طولانی برای خرید این عروسک تشکیل می‌شود و بسیاری از افراد به ویژه سلبریتی‌ها به داشتنش می‌بالند!!

هایدگر در کتاب "هستی و زمان" به‌جای "انسان" از واژه "دازاین" (Dasein) استفاده می‌کند."دازاین" در تعریف او صرفا هستنده‌ای در میان هستندگان دیگر نیست، بلکه او نسبت به هستی خود "آگاهی" دارد و این "آگاهی" وجه ممیزه و منحصر به فرد اوست. "آگاهی" و فهمی که (به خاطر ماهیتش که پیشاپیش وجود ندارد و باید شکل بگیرد) رابطه‌ای تنگاتنگ با تجربیات او در موقعیت‌هایی مختلف او در جهان دارد و از آن جدا نیست.(ر.ک. پدیدار شناسی). "دازاین" هرچند به این جهان پرتاب شده، اما هرگز به مانند یک شیء در جهان زندگی نمی‌کند، بلکه در جهان بودنِ او همراه با اهتمام برای آگاهی، فهم، موقعیت شناسی و ارتباط با جهان هستی است. از طرفی "دازاین" هایدگری زمانمند است( بستری که هستی در آن جریان دارد)، تاریخمند و مرگ آگاه است. دارای گشودگی نسبت به عالم و امکان‌های مختلف آگاهی است و همه‌ی این مولفه‌ها از او موجودی اصیل و خاص می‌سازد.

اما در مقابل "داسمن"(Das Man) به جای اینکه یک خود اصیل باشد، یک خود عمومی است. یک "فرد منتشر" فردی که به واسطه دیگران معنا و فهمیده می‌شود. دچار روزمرگی و انفعال است. هنجارها، ارزش‌های اخلاقی و زیبایی شناختی او توسط دیگران و جامعه(و امروز شبکه‌های اجتماعی) تعیین می‌شود. او خودش را توسط دیگران تعریف می‌کند، دیگر خود واقعی‌اش نیست و صرفا بازتابی است از معیارها و انتظارات دیگران و در این چرخه بی‌پایان به‌جای مواجهه با حقیقت هستی، به ورطه گفتمان‌های بی‌مایه و مبتذل سقوط می‌کند.

به تعبیر هایدگر این با هم بودن، "دازاین" خاص هر کس را چنان در نوع هستی "دیگران" مستحیل می‌گرداند که پیدایی و تفاوت "دیگران" را بیش از پیش محو و ناپیدا می‌سازد. لذت و شادی ما شبیه "همگنان" است. به مانند "همگنان" نسبت به ادبیات و هنر داوری می‌کنیم و مانند او نگران و عصبانی می‌شویم. (هستی و زمان، سیاوش جمادی، ص 323)

چنین موجودی که حتی سلیقه‌اش در انتخاب لباس توسط ترندهای جریان‌ساز مشخص می‌شود و جزیی از انسان‌های یک شکل است، دیگر نمی‌تواند لذت خاص و اصیل بودن را تجربه کند و بدون آنکه بداند، در دام روزمرگی و پوچی گرفتار می‌گردد.

درست مانند تعبیر نیچه از "واپسین انسان" (Letzter Mensch). انسانی که از پرداختن به مسائل بنیادین هستی می‌هراسد و پا از دایره روزمرگی و وضع موجود بیرون نمی‌نهد. به همین وضع راضی است. آرمان‌های والایی ندارد و از پذیرش مسئولیت‌ها و ارزش‌های بزرگ عاجز است. جرات اندیشیدن و پرسش کردن ندارد. دچار عادت است و تعاملی با جهان هستی ندارد. هیچ خلاقیتی ندارد و به پیروی محض از جریان‌های رسانه‌ای صرفاًبا مصرف هویت می‌یابد.

(( تو باید خودت را خلق کنی. هیچ راه درست و غلطی وجود ندارد. هرکسی راه خودش را دارد. تصمیمات آگاهانه و فردی بگیریم و بجای تقلید از دیگران ارزش‌های شخصی بیافرینیم.))

نیچه می‌گوید: اگر آدمی برای "چرایِ" زندگی خود پاسخی داشته باشد، کم و بیش با هر"چگونه‌ای" می‌سازد.

سعید عرب پناهی

1404.5.2

نمایش بی رویا

داخلی، اتاق، نیمه شب

بازیگران در خوابند، موسیقی آرامی گوش می‌کنند و یا در حال مطالعه کتاب مورد علاقه‌شان هستند.

صدای انفجار، بوی‌دود و لرزش ساختمان. همه در یک لحظه، یک غافلگیری نفرین شده، گویی "تایفون" از پنجره‌ی باز اتاق سر به درون آورده و با نفس‌های آتشین خود اهالی خانه را به لرزه می‌اندازد؛ و ظلمت پشت آن گویی قصد دارد همه چیز را به احشاء سیاهچالی عمیق و مارپیچ بمکد.

آمیزه‌ای از حیرت، ترس و سرگشتگی. حسی غریب و ناآشنا. حسی "خالی از عاطفه و عشق"، بی‌دفاع و بی پناه. "خالی از خویشی و غربت"، " گیج و مبهوت بین بودن و نبودن".

لطفا کات

جناب کارگردان قرارمان این نبود، نمی‌دانم چه بود؟ اما این نبود. بازیگران‌تان خسته و دل‌افکارند. رنجور از دردهایی متراکم و غلیظ؛ و حالا جنگ، این پدیده‌ی نکبت‌زا و تجسم سقوط انسانیت به ورطه‌ای پلشت.

پس بخش‌های خوب داستان در کدامین پرده روایت می‌شود؟ این صحنه‌ی نمایش نیست، برزخی است بدون رویا "گریه‌مون هیچ، خنده‌مون هیچ، باخته و برنده‌مون هیچ".

لطفا متن را بازنگری کن، فضیلت‌های فراموش شده را بیادمان بیاور و از این رنج سترون برهان.

سعید عرب ‌پناهی

هفدهم تیرماه 1404

ملاقات جیمز جویس و مارسل پروست در ماه می سال 1922

فرض کنید در مجلسی هستید که بر حسب اتفاق دو غول بزرگ ادبیات نیز در آن مجلس حضور دارند و باز هم بر حسب اتقاق شرایط به گونه‌ای پیش می‌رود که این دو در کنار هم می‌نشینند. حال عکس‌العمل شما به عنوان یک عاشق ادبیات چه خواهد بود؟ قطعا مثل من به سرعت قلم و دفتری جور می‌کردید و تمام ظرفیت تند نویسی خود را به‌کار می‌گرفتید تا کلمه‌ای از مکالمات ایشان را از دست ندهید.

حالا این شما و ملاقات این دو غول!!!

زمانی که از هنرمندان شهیر گذشته نام می‌بریم، ناخودآگاه آن ها را به برجسته‌ترین آثارشان ارجاع می دهیم."اورسن ولز" را با "همشهری کین"، و "اچ جی ولز" را با "جنگ دنیاها" و "ماشین زمان" می‌شناسیم. وقتی این دو هنرمند در سال 1940 ملاقات کردند، متوجه شدند که حرف‌های بسیاری برای گفتن به هم دارند؛ داستان‌ها و ایده‌های‌شان را تبادل کرده و متقابلاً یکدیگر را تحسین کردند.

یکی دیگر از این ملاقات‌های تاریخی، میان "جیمز جویس" نویسنده "اولیس"، و "مارسل پروست" نویسنده "در جستجوی زمان از دست رفته" رخ داد. به نظر می‌رسید که این دو، وجوه اشتراک بسیاری با یکدیگر داشته باشند، اما این تصور اشتباه بود و چنین تبادل غنی‌ای را به همراه نداشت. منتقد ایرلندی، "آرتور پاور" می‌نویسد:

« در ملاقاتی که میان دو تن از شخصیت‌های برجسته‌ی زمان ما رخ داد، آن‌ها درباره‌ی این که آیا ترافل[1] دوست دارند یا نه صحبت کردند! »

این ملاقات در روزهای آخر زندگی "پروست"، یعنی در می سال 1922، در میهمانی "ایگور استراوینسکی" و "سرگی دیاگیلف" در هتل "مجستیک" شکل گرفت. اگر چه هر دو نویسنده همواره قصد داشتند از موضوعات مورد علاقه‌ی خودشان برای معرفی آثارشان استفاده کنند، اما خودشان و همچنین شخصیت‌های حاضر در داستان‌هایشان به قدری وجوه گسترده و وسیع دارند که گاه شهرها، ملیت‌ها و جوامع جهانی را در بر می‌گیرند. هر دو نویسنده، کتاب خوانانی حریص با حافظه‌ای فوق‌العاده (که درباره‌ی پروست کاملاً صحت دارد) بودند و درک شهودی بالایی از ساز وکارهای فرهنگی مدرنیته داشتند. که می‌توانست بخشی از مسائل جدی مورد بحث میان آن دو باشد. اما یکی از شاهدان این ملاقات، "ویلیام کارلوس ویلیامز" تصویر مضحکی از این ملاقات ارائه می‌نماید:

"بن جکسون" در "نشریه کتاب لندن" می نویسد:

« "جویس"، مست و با ظاهری نامناسب وارد شد، از طرف دیگر، "پروست" با پوششی از خز در را باز کرد. »

ویلیامز در ادامه می نویسد :

« این دو مرد بر روی دو صندلی کنار یکدیگر نشستند و در کنار آن‌ها، طرفداران برای شنیدن فضل و خرد این دو نفر انتظار می کشیدند که عقلشان برق بزند و برق بزند. در عوض آن‌ها درباره ورزش و وضعیت آب و هوا شروع به صحبت کردند. موضوعاتی که بیماران سالخورده دراتاق انتظار پزشکان درباره‌ی آن‌ها صحبت می‌کنند و یا حتی مکالمه‌ای مانند مکالمه دو شخصیت از کتاب‌های "ساموئل بکت" که از شکایت درباره‌ی مسائل بسیار مهم به ستوه آمده اند. »

"جویس" گفت: « من هر روز سر درد دارم. وضع چشم هایم هم افتضاح است. »

"پروست" در پاسخش گفت: «وضعیت معده‌ام بسیار بد است. چه کنم؟ دارد مرا می‌کشد. در واقع، باید همین الان بروم. »

"جویس": « اوضاع من هم همین است. اگر بتوانم کسی را پیدا کنم که زیر بازوانم را بگیرد، خداحافظی می‌کنم و می‌روم. »

"پروست": « شرمنده. آه، معده‌ام، معده‌ام. »

"فورد مدوکس فورد"، شاعر و منتقد انگلیسی این موضوع را تأیید می‌کند، اما میزبان مهمانی، "سیدنی شیف" آن را رد می‌کند و ما را به معتبرترین زندگینامه نویس "جویس"، "ریچارد ِالمان" ارجاع می‌دهد. "اِلمان" به نظر نمی‌رسد که از یک نسخه یا نسخه دیگر طرفداری کند، اما نسخه خود جویس را که بارها تأیید شده است، به ما ارائه می‌دهد."جویس" به خاطر می‌آورد که در مکالمه‌اش با "پروست"، تنها کلمه "نه" رد و بدل می‌شد.

"پروست" از من پرسید: « فلان دوک را می شناسی؟ »

و من می‌گفتم: « نه »

از "پروست" پرسیدم که آیا "اولیس" را خوانده، پاسخ او هم منفی بود.

"جویس" به یاد می‌آورد که «وضعیت غیرممکن بود». سایر مهمانان نیز به همین ترتیب از آن جلسه یاد کردند.

در نسخه دیگری از روایت این ملاقات، شاهد ماجرایی هستیم که پس از پایان مهمانی اتفاق افتاد. سناریویی که به اعتقاد بسیاری پایانِ تلخِ داستانِ آن شب بود.

همسر "سیدنی شیف"، "ویولت"، به یاد دارد که او و همسرش به کمک "پروست"، "جویس" را در حالت مستی سوار تاکسی کردند و "جویس" بلافاصله پنجره اتومبیل را باز کرد.» یکی از سایت‌های پروست می‌نویسد: « "ویولت" با علم به اجتناب بسیار زیاد "پروست" از باد، فوراً پنجره را بست.» زمانی که تاکسی "پروست" را به منزلش رساند، رمان نویس فرانسوی از "جویس" درخواست کرد تا اجازه دهد تاکسی، او را تا خانه‌اش برساند؛ سپس به سرعت به داخل آپارتمانش رفت.

تمامی تفسیرها، هر چند متناقض، بر یک موضوع اتفاق نظر دارند و آن این است که این ملاقات بسیار ناامید کننده بوده است.

اخیراً یک نویسنده ادعا کرده، کتابی کامل درباره‌ی این ملاقات منتشر کرده است. او در نتیجه‌گیری این کتاب گفته:

« هیچ کس، به طور قطعی نمی تواند بگوید این دو نویسنده به یکدیگر چه گفته‌اند. »

با توجه به تمایل "جویس" به مستی بیش از حد و بیماری "پروست" و بیزاری او از معاشرت، خیلی محتمل است که فکر کنیم اگر آن‌ها زودتر یا در شرایط دیگری ملاقات می‌کردند، ممکن بود اوضاع به گونه‌ای دیگر پیش برود.

با وجود این که گفته می‌شود هر دو نویسنده به نخواندنِ آثار دیگری اعتراف کرده‌اند، اما "جکسون" در یادداشتی نوشته است:

« زمانی که "جویس" قبول کرد تا چند صفحه‌ای (از اثر "پروست") را بخواند، گفت “هیچ استعداد خاصی” در آن ندیده. او هم چنین اعتراف کرد که به شرایط راحتی که "پروست" در آن زندگی می‌کرد، حسادت می ورزید. »

از طرفی "پروست"، که شش ماه پس از این ملاقات از دنیا رفت، هیچ‌گاه، اشاره ای به این ملاقات نداشته است.

از دیگر ملاقات‌های بین غول‌های ادبیات می‌توان به موارد زیر اشاره نمود:

  • اورسن ولز در سال ۱۹۴۰ با اچ. جی. ولز ملاقات می‌کند: آن‌ها درباره جنگ دنیاها، همشهری کین و جنگ جهانی دوم بحث می‌کنند
  • دیدار تاریخی بین دیکنز و داستایوفسکی
  • ادوارد سعید از دیدار ناامیدکننده خود با سارتر، دوبووار و فوکو (۱۹۷۹) یاد می‌کند

ترجمه‌ی آیدا عطرزاده (با کمی تغییر و اصلاح)

مأخذ : Open Culture


1- نوعی قارچ خوراکی بسیار خوشمزه و گران‌قیمت است که در زیر زمین و به‌صورت همزیست با ریشه بعضی از گیاهان یک‌ساله، بوته ها یا درختچه‌های چندساله و یا درختان سخت‌چوب مانند بلوط، فندق، کاج، صنوبر و رشد می‌کند. ترافل دارای طعم و بویی جذاب و سحرانگیز است که آن را به گران‌ترین خوراکی دنیا تبدیل کرده است.

مردی در تاریکی

"پل استر" در رمان "مردی در تاریکی"، شخصیتی را خلق می‌کند که زیست شبانه‌اش تمثیلی از تاریکی خیمه زده بر زندگی شخصی و جامعه‌ی بحران زده آمریکا می‌باشد. وی که یک منتقد کتاب بازنشسته است و پاهایش در یک سانحه آسیب دیده، به ذهنش اجازه می‌دهد با استعانت از تاریکی شب داستانی خلق کند که در آن، حادثه 11 سپتامبر اتفاق نیفتاده و آمریکا نه با عراق که درگیر جنگی خونین در داخل خود می‌باشد. ویرانی‌ها و کشته‌های بسیاری بجا مانده و ادامه دارد. تا اینکه قهرمان داستان (فرعی) مأموریت می‌یابد که با کشتن خالق خود به جنگ پایان دهد.

از جریان اصلی رمان با موضوعات حادث شده بر خانواده "آگوست بریل" که بگذریم، "پل استر" با شکل دادن این داستان در دل داستان اصلی، در واقع بیانیه‌ای در اعتراض علیه جنگ طلبی سیاستمداران حاکم بر آمریکا صادر می‌کند.

با مبهم شدن مرزهای واقعیت و خیال، ساختار داستان پیچیده شده و ذهن خواننده را به چالش می‌کشد و از همین روست که به عقیده بسیاری از منتقدین، می‌تواند نمونه بارزی از "متافیکشن" باشد.

اما بازگردیم به هدف اصلی روایت؛ یعنی اعتراض به جنگ. این رمان در سال 2008 انتشار یافت یعنی در دوره حمله ائتلاف به رهبری آمریکا به عراق و اشغال آن (2003 – 2011) و نوه "آگوست بریل" افسرده و عزادار نامزدش است که به عنوان راننده یکی از شرکت‌های پیمانکاری در عراق ربوده شده و به طرز فجیعی کشته می‌شود. "پل استر" از زبان "بریل" به جنگ و نتایج لاجرم آن اعتراض می‌کند، اما مثل اکثریت آمریکایی‌ها نگران و غصه دار 4400 آمریکایی کشته شده (به روایت رسانه‌ها) در این جنگ است و کشته شدن بیش از 800 هزار غیرنظامی عراقی برایش اهمیتی ندارد. مثل بقیه حوادث خاور میانه.

آش این جنگ آنقدر شور بود که "بودریار" در مقالات منتشر شده اش در "لیبراسیون" آن را نه به عنوان یک جنگ واقعی، بلکه به عنوان یک «جنگ وانموده‌شده» یا «تغییر قیافه داده شده» از یک جنایت ارزیابی می‌کند. و آنچه که به عنوان "واقعیت" ارائه شد، تنها برساخته‌ای رسانه‌ای بود از آنچه صاحبان سرمایه می‌خواستند دیده شود. (برای توضیح بیشتر به کتاب "وانموده‌ها و وانمود" مراجعه شود.)

قطعا هیچ انسان شریفی جنگ را تأیید نمی‌کند. اما آقای "استر"صلح را برای آرامش همه‌ی انسان‌ها بخواه نه فقط حفظ جان آمریکایی‌ها.

سعید عرب پناهی

1404.3.9

پارادایم‌ها و روابط اجتماعی

یادداشت ذیل شامل دو بخش است: بخش اول توضیحی بسیار مختصر و ساده از "پدیدار شناسی" و بخش دو تأثیر پارادایم‌های ذهنی در روابط اجتماعی

"پدیدارشناسی" (Phenomenology) مکتبی فلسفی است که ریشه‌ی آن به اواخر قرن ۱۹ و اوایل قرن ۲۰ برمی‌گردد و نقطه‌ی شروع آن را می‌توان به "ادموند هوسِرل" (Edmund Husserl)، فیلسوف آلمانی نسبت داد. بذر پدیدارشناسی در قرن ۱۸ کاشته شد. در این قرن، "ایمانوئل کانت" (Immanuel Kant) بین جهان "نومنونی" (Noumenal) یعنی اشیاء فی‌نفسه (Things in Themselves) و جهان "فنومنی" (Phenomenal) یعنی تجربه‌ی دنیا از راه حواس پنج‌گانه تمایز قائل شد. مکتب "پدیدارشناسی" سعی دارد "ذهن" (Consciousness) را به خالص‌ترین شکل خود درک کند و در این راستا،‌ "تجربه‌ی ذهنی" (یا Subjective) را به‌عنوان نقطه‌ی شروع خود برمی‌گزیند، نه "جهان عینی" (Objective) طبیعت را. به‌عبارت دیگر، پدیدارشناسی یک فلسفه‌ی تجربه‌گراست، نه عقل‌گرا.

مثلا در نظر فرد عقل‌گرا، زمان همیشه یک چیز است، ولی در نظر یک پدیدارگرا، زمان می‌تواند به‌شکل‌های مختلف ظاهر شود. اگر ما بخواهیم از دیدی عقل‌گرایانه مفهوم زمان را بررسی کنیم، در نظرمان زمان به بخش‌های کوچک‌تر همچون ثانیه، دقیقه و ساعت تقسیم شده است. این زمان "نومنونی" و "عینی" است که همیشه با سرعتی یکسان حرکت می‌کند و کاری به تجربه‌ی انسان از آن ندارد. ولی پدیدارشناسی با تجربه‌ی اول ‌شخص ذهنی افراد از زمان کار دارد. در واقع نقل‌قول معروف اینیشتین درباره‌ی زمان خلاصه‌ی خوبی از پدیدارشناسی است: « اگر دستتان را به‌مدت یک دقیقه روی اجاق گاز داغ بگذارید، انگار یک ساعت گذشته است. اگر یک ساعت پیش یک دختر زیبا بنشینید، انگار یک دقیقه گذشته است. » [ منبع: The Living Philosophy ]

بنابراین پدیدار شناسی به بررسی تجربیات انسانی و ساختار آگاهی می‌پردازد. پدیدار شناسی بر این باور است که برای درک درست واقعیات ابتدا باید به تجربیات فردی و آگاهی پرداخته شود و تمام پیش فرض‌ها و آگاهی‌های قبلی کنار گذاشته شود. مشاهده بی واسطه از پدیدارها بدون قضاوت و پیشداوری اولیه. جهان واقعیت مستقل نیست و تابع تجربیات فردی است. سوال این نیست که جهان چطور است، سوال این است که ما جهان را چطور می‌بینیم.

بنابراین کاملا امکانپذیر است اگر دو نفر یک چیز را ببینند و با هم مخالف باشند و هر دو نیز حق داشته باشند.

غروب آفتاب برای دو نفر با خاطرات متفاوت می تواند تاثیر خوشایند یا افسرده کننده داشته باشد.

استفان کاوی (Stephen Covey) در کتاب هفت عادت مردمان موثر چنین می‌نویسد:

(( اینکه در مواجهه با دیگران چه موضعی داریم، بستگی به این موضوع دارد که در چه موقعیتی قرار داریم. هریک از ما می‌خواهیم فکر کنیم که چیزها را آن طور که هستند می‌بینیم، یعنی عینی گرا هستیم. درحالیکه چنین نیست و ما دنیا را آنگونه که شرطی شده‌ایم و مطابق با پارادایم‌های ذهنی خود می‌بینیم. تفسیر شخصی ما از حقیقت، نمایانگر تجربه‌های قبلی ما هستند و هیچ حقیقتی نیز جدا از تفسیر آن‌ها، معنی و مفهومی ندارد. ))

اکنون خارج از مفاهیم فلسفی و صرفا با رویکردی روانشناسانه، بی‌توجهی به این موضوع می‌تواند به عنوان یکی از نقص‌های "منش شخصیتی" تلقی شود. اینکه ما از رفتار یک نفر عصبانی یا ناراحت می‌شویم و او متعجب است از اینکه مگر چه کار اشتباهی کرده؟ نتیجه همین نقیصه است.

اگر انتظار ما از عملکرد یک فرد یا رفتار او برآورده نمی‌شود به احتمال بسیار زیاد نتیجه اشتباه ما در برآورد از توانایی‌ها، درک و آموزش‌هایی است که آن فرد ممکن است ندیده باشد. و این خطای ماست که از او بیش از توانایی‌هایش انتظار داشتیم.

سعید عرب پناهی

1404.3.3

"عشق"

به این حکایت توجه کنید:

(( خانم مسنی که دچار بیماری آلزایمر بود به خانه دخترش وارد شد، قاب عکسی روی دیوار دید، خودش و همسرش، رو کرد به دخترش و گفت: "این خانم کیه کنار شوهرم! ! ؟" ))

به نظرم عشق چنین چیزی است. یعنی آن قدر در عمق عاطفی خودت جا بازکنی و " او" را جایگزین نمایی تا اینکه فقط " او" باشد و " او". چنانکه در تذکره الاولیا می‌خوانیم:

(( محبت درست نشود مگر میان دو تن، كه یكی دیگری را گوید: " ای من" ))

و در فراخ‌ترین معنایش، استحاله‌ای است شیرین، همراه با اشتیاقی شریف. تجربه‌ای به غایت سکرآور که مناسبتی غریب با "خیال" دارد. در جایی مستقل از زمان و مکان. گویی بازمانده‌ای از بهشت است در نهاد آدمی. خاطره‌ی دلداگی "آدم" و "حوا".

من عشق را به نام تو آغاز کردم

در هرکجای عشق که هستی، آغاز کن مرا

سعید عرب پناهی

15 اردیبهشت ماه 1404

به کجای این شب تیره بیاویزم قبای ژنده‌ی خود را

در ترافیک سنگین یک سه راهی بدجوری متوقف شده بودم. چند بار چراغ سبز شد اما دریغ از یک فضا برای جلو رفتن. در این اثنا دیدم برخی از رانندگان که ظاهرا حوصله‌شان سر رفته بود و یا بیش از حدِ شایستگی به زرنگی و رندی خودشان می‌بالیدند، موانع را دور زده و از جهت مخالف وارد مسیر می‌شوند. نمی‌دانستم باید چه حسی داشته باشم. عصبانی شوم، احساس بی‌عرضگی و کم لیاقتی کنم یا خود را یک بازنده بدانم.

به مقصد که رسیدم و عناوین اخبار را که مرور می‌کردم چیزی جز جنگ و کاسبان تحریم و تورم و اختلاس و فساد و ... نبود. همکارم هم که رسید بعد از سلام و احوال پرسی، اولین جمله ‌اش این بود : "خوب چه خبر؟ " و منظورش قیمت دلار و طلا و نوسانات بود تا خدای ناکرده جا نمانیم !!

همه‌ی این‌ها به اضطراب نهادینه شده در وجودم دامن می‌زند. انگار به اجبار به یک مسابقه‌ی بی‌انتها و بی‌فرجام، هُل‌مان داده‌اند که در آن دائم نگرانیم که در گروه بازنده‌ها نباشیم، درحالیکه هیچ تعبیر و تصویری از پیروزی نداریم. گرفتار در چنبره‌ی مخدوراتی هستیم که هر روز شعاع دایره‌ی شعور و اخلاقیات را کوتاه‌تر می‌کند و آن بیرونی‌ها، با ترشح چسبناک و رقت انگیز هذیان‌های ذهنی‌شان باقی‌ماندگان این دایره کوچک شده را می‌آزارند و حس بازنده بودن را تحمیل می‌کنند.

حالا اینکه چگونه و تا کجا می‌شود تحمل کرد و دوام آورد، خود حکایتی است که مجالی دیگر طلب می‌کند. اما عجالتاً خدمتتان عارضم:

"دعوت من بر تو آن شد، کایزدت عاشق کناد"

سعید عرب پناهی

4 اردیبهشت ماه 1404

اشک‌ها و لبخندهای تاریخ بر چهره‌ی جغرافیا

"جرد دایموند" در کتاب "اسلحه، میکروب و فولاد"، جغرافیا را بستر و زمینه اصلی تکامل فرهنگی و پیشرفت جوامع می‌داند و "دارون عجم اوغلو" نیز در کتاب "چرا ملت‌ها شکست می‌خورند الیگارشی حاکم بر برخی جوامع را عامل شکست و سقوط آن جوامع ذکر می‌کند و به استناد نظرگاه نهادگرایان، نهادهای قدرتمند را ستون پیشرفت می‌داند. همه چیز حول "توسعه یافتگی" می‌چرخد. همان چیزی که دنیای مدرن در پی آنست. اما فارغ از اینکه نتیجه کدامیک از این پژوهش‌ها به واقعیت نزدیک است، به نظر می‌رسد این همه‌ی ماجرا نیست. گویی چیزی کم است. مثل یک غذای بی‌نمک یا نوشابه‌ای بدون گاز.

"ایوان کلیما" در کتاب "روح پراگ" می‌گوید یک شهر مثل یک آدم است، برای اینکه بتوانیم با آن ارتباط برقرار کنیم باید آن را به گونه‌ای ویژه ببینیم، "منِ" آن شهر، شخصیت اصیلش، هویت‌اش، روح آن شهر را درک کنیم و آنچه که در طول زمان و عرض مکان بر آن رفته است را بشناسیم. به نظر نگارنده "ادبیات" بهترین واسطه و محمل برای دستیابی به این مهم است. ظرفیتی غنی برای کشف همه‌ی ظرافت‌ها و کنج‌های ناپیدای احساسات و عواطف تجمیع شده روح یک ملت که خودش را در لایه‌های تاریخ، پنهان کرده است. ادبیات جایی است که می‌توان اشک‌ها و لبخندهای تاریخ را بر چهره‌ی یک جغرافیا دید. جایی که در آن، زخم‌های ناسور نشسته بر روح جمعی یک ملت، تاب مستوری ندارد و در پس فریب توسعه‌یافتگی پنهان نمی‌شود. بحر عمیقی برای "کشاکش رنج و معنا".

"سوزان سانتاگ" در سخنرانی خود با عنوان "وجدان کلمات" چنین می‌گوید:

« اگر ادبیات را دوست دارم برای آن است که ادبیات امتداد همدردی من با ضمیرهای دیگر، قلمروهای دیگر، آرزوهای دیگر، کلمات دیگر است. ادبیات عین خودآگاهی است، تردید است و ندای وجدان. باریک بینی و نکته سنجی است. ادبیات علاوه براین‌ها آوازاست، بداهه است، جشن است، برکت است.»

سعید عرب پناهی

فروردین 1404

ادبیات و حافظه

ایوان کلیما در کتاب روح پراگ چنین می‌نویسد:

مبارزه برای فرا رفتن از مرگ، ذاتاً مبارزه‌ای انسانی است. این احساس که مرگ نباید پایان همه چیز باشد، یکی از پایه‌ای ترین احساسات زیستی وجودی است. ما با مقا.مت در برابر مرگ با فراموشی مقابله می‌کنیم و البته به عکس هم: با مقابله با فراموشی، در برابر مرگ مقاومت می‌کنیم. یکی از اشکالی که این مقاوت می‌تواند به خودش بگیرد، آفرینندگی است. آگاهانه یا ناخودآگاه، این اعتقاد باید در ذهن آفریننده حی و حاضر باشد: " چون می‌آفرینم، پس با مرگ می‌ستیزم"

حافظه و خاطره صرفاٌ از طریق ثبت وظیفه‌وارِ فلان یا بهمان تجربه، زبان به گفتار نمی‌گشاید، به عکس نوشتن مسئولیتی است که از آگاهی بر تداوم تجربه‌ها سرچشمه می‌گیرد. آگاهی بر این که هرآنچه پیش‌تر گذشته است باز هم پیش خواهد آمد، آگاهی بر سرنوشت همه‌ی آنهایی که پیش‌تر بودند، یعنی مسئولیتی برای حفظ همه‌ی چیزهایی که نباید فراموش شوند، زیرا در غیر اینصورت به خلا می‌رسیم.

در مقطعی در تاریخ مدرن، به نظر عده‌ی زیادی چنین آمد که حافظه و سنت صرفاٌ بارهایی اضافه هستند که باید زمین‌شان بگذاریم و خودمان را از شرشان خلاص کنیم. آن فجایع اجتماعی که در این قرن بر سر نوع بشر آمد، مددکارش هنری بود که ستایشگر بی‌سابقگی، تغییر مداوم، بی مسئولیتی و آوانگاردیسمی بود که همه‌ی سنت‌های پیشین را به سخره می‌گرفت و به مصرف کنندگان و تماشاچیان در گالری‌ها و تئاترها پوزخند می‌زد.

مهم نیست که رژیم‌های توتالیتری که در همین دوران به حاکمیت رسیدند، ادبیات آوانگارد را منحط می‌دانستند و رد می‌کردند؛ آن‌ها هم همان نگاه تحقیر آمیز آوانگارد را به سنت و ارزش‌های سنتی، به حافظه و خاطره‌ی اصیل نوع بشر داشتند و بعد تلاش می‌کردند حافظه‌ای جعلی و ارزش‌هایی کاذب را به ادبیات تحمیل می‌کنند.

در هر جند ثانی کتابی تازه منتشر می‌شود. کتاب‌هایی که اکثرشان بخشی از همان صدای گنگ مداومی هستند که نمی‌گذارند ما خوب بشنویم. حتی کتاب هم دارد بدل به ابزاری برای فراموشی شود. آثار ادبی واقعی زمانی خلق می‌شوند که آفرینندگان آنها فریاد اعتراضی بشنوند علیه آن فراموشی که بر سر آنها فرود می‌آید، بر سر پیشینیان آنها و هم عصرانشان که به یک سان فرود می‌آید بر سر زمانشان و حتی زبانشان. اثر ادبی واقعی چیزی است در برابر مرگ می‌ایستد و آن را انکار می‌کند.

ترجمه خشایار دیهیمی ص 48 و 49

ادرس کانال تلگرامی

کانال تلگرام:
t.me/nagvayeasheghi
نجوای عاشقی

یادم هست در دوران کودکی‌ام، کارت‌هایی برای بازی بود، با موضوعات فوتبال، هواپیما و ... و من مجموعه‌ای از اغلب آن‌ها داشتم. آنقدر نسبت به آن‌ها حساسیت داشتم که اگر آسیب می‌دیدند یا خراب می‌شدند تا مدت‌ها غصه می‌خوردم. اما امروز دیگر آن کارت‌ها را ندارم، نمی‌دانم چه شدند و البته دیگر اهمیتی هم ندارد. آن‌ها به خاطره‌ای دور و مبهم تبدیل شدند که اگر روزی هم پیدایشان کنم بعید است بیشتر از چند دقیقه مشغولم کنند.

اهمیت آن‌ها ریشه در کودکانه‌های من داشت. معیارهایی که امروز اعتباری ندارند. از آن زمان تا کنون کارت‌های بازی متفاوتی برایم مهم شده ولی به تدریج فراموش شده‌اند.

حالا آموخته‌ام، بسیاری از رویدادها و وقایع و دستاوردهای زندگی اصالتی ندارند، ماندگار نیستند، توابعی هستند از زمان و مکان. درست مثل خیلی از آدم‌ها و رفتارهایشان. یاد گرفته‌ام نباید برای بدست آوردن و یا از دست دادن بسیاری از آن‌ها ناراحت و نگران باشم. یاد گرفته‌ام ما نمی‌توانیم همه‌ی موضوعاتی را که دلخواهمان است یا آزارمان می‌دهد را حذف یا کنترل کنیم، اما می‌توانیم با بزرگ شدن از درون، آن‌ها را به حداقل درخورشان فرو بکاهیم.

حالا آموخته‌ام، باید از انگاره‌های گمراه کننده بپرهیزم. باید معیارهایی داشته باشم که با آن‌ها، روزمرگی را از فضیلت تمییز دهم. به صداهایی با فرکانس‌های خاص واکنش نشان دهم. کلامی که جانم را فربه ‌کند. سایر حرف‌ها و صداها را فقط بشنوم. به دوستی می‌گفتم وقتی به شنیدن صدای داستایفسکی، کافکا، کامو و دیگر صاحبان اندیشه عادت کنی، چه اهمیتی دارد فلان کس چه می‌گوید.

باید بر روی موضوعاتی تمرکز کنم که تاریخ مصرف نداشته باشند، در زمینی بازی کنم که سطح تراز بالایی داشته باشد.

این‌ها به من کمک می‌کند بهترین نسخه از خودم باشم.

سعید عرب پناهی

دیماه 1403

رمان"دود"

خواندن "دود" (Humo) اولین تجربه‌ی من از آثار "خوسه اوبخرو" (José Ovejero) بود. شاهکاری است که وقتی شروع کنید، نمی‌توانید تا انتها رهایش کنید. وسوسه کننده، نگران کننده و گاهی ویران کننده است. نمی‌توانید از کنشگری‌های شخصیت داستان جدا بمانید. عمیقا درگیر اتفاقات داستان می‌شوید.

خواننده در این داستان با یک "دیستوپیا" روبروست. روایتی "پساآخرالزمانی" با تصویر سازی‌های شگفت انگیز. در این داستان هیچ‌یک از شخصیت‌ها نام ندارند (زن، مرد، بچه، غریبه، فقط گربه‌شان نام دارد: "میس دیسی")، تصویر ندارند، مشخص نیست اینجایی که هستند کجاست؟ از کجا آمده‌اند و مقصدشان کجاست؟ زمان معنایی اعتباری ندارد فقط چرخه‌های طبیعی است.

شخصیت‌های اصلی در یک خانه هستند، اما خانواده نیستند. هیچ پیوند عاطفی آن‌ها را به هم متصل نمی‌کند. آن‌ها فقط برای زنده ماندن به‌هم نیاز دارند. بدون هیچ عمق احساسی. هرچه هست تنهایی است و تلاش برای بقا. هر مواجهه‌ای با انسان‌های دیگر یک تهدید بالقوه محسوب می‌شود. چیزی به نام "ما" معنا ندارد. گویی زنده ماندن فی نفسه اهمیت دارد بدون اینکه بپرسیم چرا؟

در اینجا طبیعت کارکردهای خود را دارد. با قوانینی ثابت، بی‌رحم و همه شمول. کارمایی در کار نیست و برای اشرف مخلوقات هیچ امتیازی قائل نمی‌شود. تنها چرخه‌های حیات هستند که حکمروایی می‌کنند. به نظر می‌رسد دنیای ویرانگر بیرون، نمادی از درون ویران شده انسان ‌باشد.

"دود" جستجویی موشکافانه است از وضعیت انسان تنهای امروز، بدون هیچ چشم اندازی، بدون هیچ روایت دلنشینی. این داستان به ما نشان می‌دهد "زندگی بدون ‌خاطره" و "بدون روایت" چیزی جز "کشف راز بقا" نیست. انسان‌ها باید در کنار هم معنا پیدا کنند. خاطره بسازند، روایت‌ها را شخصی سازی کنند. همانطور که بچه در ویرانه‌های یک کلبه یک عکس از خانواده‌ای ناشناس را از روی دیوار بر می‌دارد، زیر پیراهنش مخفی می‌کند و تا انتها نگاهش می‌دارد. گویی می‌خواهد به ما بگوید: این است که به زندگی ارزش می‌بخشد.

و بالاخره "دود" باید چیزی باشد که از دودکش یک خانه گرم با چراغ‌های روشن و لبریز از امید بر می‌خیزد (آنگونه که زن در سفر اکتشافی‌اش انتظار داشت از دوردست، کلبه‌اش را ببیند.) نه حاصل از آتش گرفتن و خاکستر شدن کلبه امن او.

حالا با شماست که میان این حجم از ناملایمات و ناهنجاری چگونه "زیبایی" را کشف کنید.

پ.ن : کسانی که این داستان را خوانده اند آیا از هجمه زنبورها و زندانی شدن در خانه و پوشانده سر و صورت یاد دوران کرونا نیفتادید. صدای وزوز این زنبورها هم یادآور اخبار و تذکرات و توصیه‌های دائمی اخبار و رسانه‌‌ها نبود؟

البته این رمان قبل از دوران همه‌گیری کرونا نوشته شده است.

این کتاب توسط "آرمان امین" به فارسی ترجمه شده و توسط نشر افق منتشر گردیده است.

سعید عرب پناهی

آذرماه 1403

حق فراموش شده ای به نام "احترام شهروندی"

یکی از طبیعی‌ترین و عادی‌ترین امور روزمره زندگی، خرید نان است. من هم طبق روال رفتم نانوایی برای خرید نان که دست بر قضا لواشی بود از نوع ماشینی، صفی هم در کار نبود و ماشین با سرعت زیادی نان ها را بر هم می‌انباشت.

یک لحظه به فکرم رسید که دستانم تمییز نیست و از مسئول آنجا خواهش کردم به تعداد 20 نان برایم در کیسه‌ای قرار دهد. به نظرم نمی‌رسید که درخواست عجیب و غیر معمول یا خارج از عرفی کرده باشم. اما در کمال تعجب، ایشان گفت وظیفه ما جمع کردن و تحویل به مشتری نیست !! اگر هر کس که می‌آید، ما برایش نان جمع کنیم که نمی‌شود !! و رفت آن طرف‌تر ایستاد.

بگذریم که از خرید نان لواش منصرف شدم و خانواده را به یک بربری داغ میهمان کردم، اما موضوعاتی در ذهنم شکل گرفت که تا چند روز برای درک و هضم آن انرژی مصرف کردم و سلول خاکستری سوزاندم.

اول اینکه برداشت آن نانوای محترم از "کار" و "وظیفه"، فصل جدیدی از مفاهیم کسب و کار و ارتباط با مشتری را برای دانش آموز علامندی چون من - در این حوزه - باز کرد و سبب شد حمد و سوره ای برای جناب فیلیپ کاتلر و جک ولش و پیتر دراکر و سایر زحمت کشان این مقوله نثار کنم، باشد که التیام یابند. کنشگری آن جناب یادم انداخت که مگر مشتری خدای بازار نبود؟ مگر در بیانیه ارزش نمی‌نوشتیم هدف خدمت به مشتری و کسب رضایت اوست؟ مگر در مفاهیم جدید نمی‌گویند برنده افرادی هستند که برای مشتری حال خوب فراهم کنند؟ پس به کجای این شب تیره بیاویزم قبای ژنده‌ی خود را ؟ اوضاع زمانی پیچیده‌تر می‌شود که این رفتار نهادینه شده ایشان تأثیر منفی بر کسب و کارش هم ندارد.

دوم اینکه اگر هر کس خودش نان را بردارد تکلیف‌مان با بهداشت چه می‌شود؟

و بالاخره اینکه مگر فقط همین نانوایی است که با ما چنین رفتار می‌کند؟ اپیدمی بی‌تعهدی و ترک فعل احترام در همه‌ی سطوح اجتماع، نهادهای دولتی، کسب و کارهای خُرد و هرجایی که بخواهیم خدمتی مطالبه کنیم به ما یادآوری می‌کند که مانند یک شهروند با ما رفتار نمی‌شود. احترامی که شایسته‌ی یک شهروند است دریافت نمی‌کنیم و بد تر از آن اینکه این حق را فراموش کرده‌ایم، مطالبه‌ای بابت آن نداریم و به این وضع تن داده و عادت کرده‌ایم. احساس می‌کنم سکنه‌ی این سرزمین هستم نه یک شهروند.

سعید عرب پناهی

23 آذرماه 1403

اورلیا - ژرار دو نروال

رؤیاهای ما زندگی دوم‌مان هستند

(یادداشی بر رمان اورلیا، نوشته ژرار دو نروال)

در همین ابتدا بگویم، اگر فکر کردید با یک رمان کم حجم و روان سر و کار دارید، سخت در اشتباه هستید. هم رمان خاص است و هم نویسنده‌اش. در این یادداشت سعی شده است با ترجمه و استفاده از منابع معتبر، رمان شگفت انگیز "اورلیا" (Aurélia)، نوشته "ژرار دونروال" (Gérard de Nerval) بررسی شود. به همین منظور پس از آشنایی مختصر با نویسنده (که برای شناخت اثرش حائز اهمیت است) با استناد به سخنرانی بسیار مهم "یونگ" درباره این اثر و تفسیرهای آن با رویکرد "روانشناسی تحلیلی"، به محتوای رمان پرداخته می‌شود و بالاخره به ساختار و ریخت شناسی روایت اشاره خواهد شد. البته برخی از پژوهشگران سعی در مقایسه تطبیقی بین این اثر و "بوف کور" "صادق هدایت" داشته ‌اند که این وجیزه را مجال پرداختن بدان نیست.

اگر این رمان را مطالعه کرده‌اید، این نوشتار می‌تواند برخی از ابهامات ذهنی شما را مرتفع نماید و اگر هنوز آن را مطالعه نکردید، می‌تواند ابزار خوبی برای مسیر صعب خواندن آن باشد.

سعید عرب پناهی

متن کامل پژوهش به صورت PDF در ((اینجا))

با ما به پایان می‌رسد

زندگی اغلب انسان‌ها، همچون یک "فراکتال"، برساخته از ریزساختارهایی مشابه است که نسل به نسل تکرار می‌شوند. چرخه‌هایی تکرار‌پذیر و قابل پیش‌بینی.

در این میان "چرخه‌های طیبه" به واسطه دلالت‌شان به بالندگی، رو به رشد هستند و هر نسلی ارزش افزوده‌ای است بر اندوخته‌های قبلی. اما در "چرخه‌های فلاکت"، تروماهای ناشی از فقر، خشونت، بیسوادی و ... حاصلش انسان‌های تحقیر شده و آسیب دیده‌ایست که اغلب با قبول سرنوشت، آن را همچون میراثی به فرزندان خود می‌سپارند. اینان پذیرفته‌اند که "تقدیر"شان همین است. سرپوشی برای ترس و بی‌مایگی و نداشتن عزت نفس .

چاره قطع زنجیره‌ها و چرخه‌های فلاکت، اراده‌ای قوی برای نپذیرفتن این سرنوشت تحمیلی است. اینکه یک نفر بگوید:

(( با ما به پایان می رسد))

It Ends With Us عنوان فیلمی است به کارگردانی جاستین بالدونی که خودش نقش مقابل بلیک لایولی را هم بازی می‌کند. این فیلم، اقتباسی است از کتابی با همین نام نوشته نویسنده مطرح این روزها، کالین هوور، که در سال 2016 منتشر شد. البته به دلیل رفتار بازیگران، پخش این فیلم با حاشیه‌هایی همراه بود.

پ.ن: لیلی بلوم تصمیم گرفت مانند مادرش از سختی جدایی از همسری که نسبت به او خشونت جسمی روا می‌داشت، نهراسد و این چرخه فلاکت را به دخترش منتقل نکند.

"گیلتی پلژر" (Guilty Pleasure)

گاهی اوقات ممکن است به خاطر لذت بردن از برخی چیزها در زندگی کمی احساس گناه کنید، چرا که احساس می‌کنید نباید این کار را انجام دهید یا اینکه در شأن شما نیست و یا از انجام آن در جمع خجالت می کشید. مثل گوش کردن به یک آهنگ ریتمیک مبتذل یا دیدن یک فیلم هندی یا سریال ترکیه‌ای، در حالیکه سلیقه شما را با فیلم‌های فاخر می شناسند.

"گیلتی پلژر" (Guilty Pleasure) که به «لذت گناه‌آلود» یا «دلچسب ناپسند» ترجمه شده، در واقع همان ممنوعه ذهن شماست که به نوعی از آن لذت می برید اما مورد تأیید عمومی و اجتماعی که در آن زیست می کنید، نیست.

در باب اینکه چه عواملی سبب این احساس گناه می‌شود می‌توان به موارد ذیل اشاره کرد:

1- فشار اجتماعی برای همیشه سازنده بودن و انتظارات بهره وری دائمی.

2- تربیت و باورهای شخصی که می‌تواند ناشی از تعالیم دینی یا سنتی خانواده و اجتماع باشد.

3- تأکید مستمر بر سلامت و تناسب اندام.

4- نگرانی و ترس از قضاوت دیگران.

4- اهداف سختگیرانه خود انضباطی، مانند رژیم غذایی یا ورزش.

5- افسانه دائمی خودسازی.

اما بررسی ها نشان می دهند اغلب این "لذت‌های گناه آلود" ( به شرطی که به مرحله افراط نرسند و به دیگران آسیب نرسانند) در واقع پذیرایی‌ها و زمان‌های استراحت کوتاهی است که در زندگی پر مشغله، جدی و پر استرس، برای خودمان فراهم می کنیم. این موضوعات بی‌اهمیت و بعضا غیر ضروری که باعث شادی ما می‌شوند، می‌توانند برای سلامت ذهنی و عاطفی ما مفید باشند. آن‌ها به ما یادآوری می‌کنند که زندگی فقط در مورد "بهره‌وری" و "مسئولیت‌پذیری" نیست، بلکه لذت بردن از لذت‌های ساده‌ای است که ما را خوشحال می‌کند. اما باید توجه داشت، کلید بهره‌مندی از این لذت‌های گناه آلود، "اعتدال" است. وقتی این فعالیت‌ها را در تعادل نگه دارید، می‌توانند به رفاه و شادی کلی شما کمک کنند.

برخی از این گیلتی پلژرها عبارتند از :

1- خوردن گاه گاه برخی مواد غذایی که دوس دارید اما همیشه گفته شده مضر هستند. مانند نوشابه، چیپس و پفک.

2- به تعویق انداختن برخی کارها.

3- تا دیر وقت بیدار ماندن در برخی شب‌ها و دیر بیدار شدن صبح.

4- ولخرجی برای اقلام غیر ضروری که دوستشان دارید.

5- دیدن یک فیلم سرگرم کننده که نیاز به تفکر و مداقه ندارد. فراغت از دنیا و غوطه‌ور شدن در آن.

6- خواندن کتاب‌ها و مجلات زرد و پیگیری زندگی سلبریتی‌ها.

7- بازی‌های کامپیوتری.

8- مرور غیر هدفمند صفحات فضای مجازی.

9- نادیده گرفتن مراقبه‌های روزانه. مانند مدیتیشن، ورزش و...

10- تنبلی مطلق در برخی از ساعات هفته.

11- گوش دادن به برخی موسیقی‌های پیش پا افتاده که دوستشان دارید. در تنهایی یا با دوستان نزدیکتان.

12- مسافرت‌های کوتاه مدت و ناگهانی.

در پایان نیز تأکید می‌شود، ایجاد مرزهای آگاهانه بین جریان اصلی و اصیل زندگی با زمان‌های کوتاه استراحت، بسیار مهم است. نیاز به تمرین و مراقبت دارد و لازم است اعتدال رعایت گردد.

از خودم عذر می خواهم

می‌گویند، کنشگری در فلسفه، ادبیات و هنر می‌تواند ارزشمندترین تلاش ما برای دیدن، شنیدن و بودن باشد. بهانه‌ای برای ادامه حیات، فرصتی برای تنفس و غایتی برای معنایافتگی و فرهیختگی‌مان. اعتذاری بابت زمان‌هایی که از دست رفت و رویاپردازی نکردیم. حبل المتینی که از سقوط به ورطه‌ی کم مایگی و میان مایه‌گی نجاتمان می‌دهد. کنجی دنج برای بزرگ شدن، انبساط و اندیشیدن.

من از خودم عذر می‌خواهم بابت فرصت‌هایی که از دست دادم، کتاب‌هایی که هنوز نخوانده‌ام، فیلم‌هایی که هنوز ندیده‌ام، موسیقی‌هایی که هنوز نشنیده‌ام.

من از خودم عذر می‌خواهم که چرا آنقدر ورزیده نبودم که در هبوط انسان به جهان دیجیتال، حیران و سرگشته نشوم. (گفتم جهان دیجیتال!! چه جانشین نارسایی برای اعتلا.)

من از خودم عذر می‌خواهم که چرا نیاموختم آنقدر عاشق باشم که زیبایی‌ها را ببینم و در ژرفای آن غوطه‌ور شوم و اینکه حتی فراموش کردم زیباترین بخش خاطراتم از ترنم باران، گرمای آتش، بوی خاک، خنکای نسیم صبحگاهی، رایحه شب‌بوها و یاس‌ها و خوابیدن روی چمن‌های نمناک را در کدامین کوره راه، گم کردم.

من از خودم عذر می‌خواهم که در ضیافت شهسواران سخن و صاحبان اندیشه و معنا، ظرف بزرگتری نداشتم.

من از خودم عذر می‌خواهم که در آغوش عادت‌ها خوابم برد و لبخند نور را ندیدم.

سعید عرب پناهی

1403/06/22

عاشقانه‌های محمود درویش (1) - ریتا

گاهی اوقات یافتن واقعیت در انبوه اخبار و گفته های صادقانه و مغرضانه، به راحتی امکانپذیر نیست، خاصه آنکه رنگ و بوی سیاسی هم داشته باشد. اینکه علت اصلی جدایی و فراق این دو دلداه چه بود چندان اهمیتی ندارد، آنچه که مهم است، قربانی شدن عشق در مسلخ سیاست و ایدئولوژی است.

محمود درویش[1] (زاده ۱۳ مارس ۱۹۴۱ – ۹ اوت ۲۰۰۸) شاعر و نویسنده فلسطینی بود که نوشته ‌هایش بیشتر به مسئله فلسطین مربوط می‌شد و در بین خوانندگان عرب و غیر عرب شهرت و محبوبیت بسیار داشت. وی مدتی عضو سازمان آزادی‌بخش فلسطین بود و در ۱۹۹۳ در اعتراض به پذیرش پیمان اسلو از این سازمان استعفا داد.

او تاکنون بیست و دو مجموعه شعر منتشر کرده‌ و برخی از شعرهای او به فارسی ترجمه و منتشر شده‌است. یدالله گودرزی، محمدرضا شفیعی‌کدکنی، موسی بیدج، علی‌اصغر کرمی، حمزه کوتی و سهند آقایی از مترجمان اشعار وی به زبان فارسی هستند.

محمود نمی‌خواست چیزی از زندگی‌اش به بیرون درز کند. شاید به دلیل محافظه‌کاری درخلق و خوی برخاسته از تربیت روستایی یا شرمی که در اعماق وجودش خانه کرده بود ( آن طور که دوست گرمابه و گلستانش غانم زریقات[2] توصیف می‌کند) شاید هم به این میلش برمی‌گشت که روابط صمیمی‌اش پشت حصار پیچیده بماند، تا کتمان و ابهام مورد نیاز اسطوره شخصی خود را مهیا سازد.

وی علیرغم قدرت بالای شعری و جذابیت آنها، تیزهوشی، خوش‌سیمایی و کاریزمای شخصی از جمله افرادی نبود که رابطه‌اش با زن‌ها را به نمایش بگذارد و در اشعارش برخلاف بسیاری از شاعران و نوآوران جهان هیچ نامی از آنها نمی‌‌برد.

البته ریتا که محمود در چندین شعر از او نام می‌برد استثنای قاعده بود که بعدها مشخص شد که این اسم حقیقی وی نیست و الهام بخشِ شاعر، در اوایل جوانی، کسی نبود جز دختر یهودی به نام ......

(( بقیه در ادامه مطلب ))


1-Mahmoud Darwish

2- Ghanem Zureiqat

ادامه نوشته

مالتی ‌تسکینگ Multitasking

چند وظیفگی انسانی یا همان مالتی تسکینگ به صورت بسیار ساده به انجام هم‌زمان بیش از یک کار گفته می‌شود. مالتی تسک بودن در مقابل سینگل تسک بودن قرار می‌گیرد. همان‌طور که بعضی از افراد می‌توانند چند کار را با هم انجام بدهند (مثلاً نویسنده‌ای را فرض کنید که هم مقاله می‌نویسد، هم به ایمیل کاری جواب می‌دهد و هم پادکست آموزشی زبان گوش می‌کند) برخی هم فقط می‌توانند روی یک کار تمرکز کنند و اگر بخواهند چند کار را با هم انجام بدهند، همه چیز به هم می‌ریزد و حسابی آشفته می‌شوند.

مالتی تسکینگ یا سینگل تسکینگ یکی از ویژگی‌های شخصیتی هر فرد است؛ حتما شما هم افرادی را دیده‌اید که می‌توانند همزمان چندین کار را انجام دهند. منشی دکتری را تصور کنید که همزمان در حال پاسخ‌دادن به مراجعین، جواب دادن تلفن، توجه به صحبت‌های پزشک و رزرو وقت آنلاین برای مراجعین است. قطعا این منشی ویژگی شخصیتی مالتی تسک بودن را دارد که می‌تواند همزمان چندین کار را انجام دهد. از طرف دیگر، مهندسی را در نظر بگیرید که در هر لحظه تنها می‌تواند روی یک پروژه کار کند و تا زمانی که پروژه فعلی تمام نشده باشد، پروژه بعدی را شروع نمی‌کند. ویژگی شخصیتی این فرد، سینگل تسک بودن است و او نمی‌تواند همزمان روی چند کار متفاوت تمرکز کند و تمام تمرکز خود را روی موضوعی مشخص قرار می‌دهد.

برخی باور دارند که در دنیایی که سرعت حرف اول را می‌زد و همه چیز با سرعت بسیار زیادی در حال تغییر است، مولتی تسک بودن گزینه بهتری است و فردی که توانایی انجام چندین کار به صورت همزمان را داشته باشد، موفق‌تر خواهد بود؛ اما گروه دیگری از افراد بر این باورند که هنگامی که چندین کار را همزمان انجام می‌دهیم، هیچ کدام از کارها به‌خوبی انجام نخواهند شد و کیفیت لازم را نیز نخواهند داشت؛ از طرف دیگر، چون تمرکز کافی برای انجام آن نداریم، مدت زمان خیلی بیشتری طول خواهد کشید؛ پس بهتر است که به جای تمرکز روی چندین کار مختلف به صورت همزمان، هربار یکی از آن‌ها را با کیفیت بالا انجام دهیم و بعد به سراغ دیگری برویم.

مالتی تسکینگ مزایای زیادی را به همراه دارد؛ به خصوص در دنیای امروز که سرعت تغییرات بسیار بالا است و یکی از ویژگی‌های مثبت برای بسیاری از مشاغل شناخته می‌شود. از جمله مزایای مالتی تسک بودن عبارتند از:

  • افزایش تولید و خدمات
  • صرفه‌جویی در زمان و هزینه‌ها
  • امکان فکر کردن خارج از چهارچوب
  • حفظ پویایی

اما علم عصب روان‌شناسی می‌گوید مغز ما به نحوی طراحی شده که در هر لحظه تنها روی یک موضوع تمرکز می‌شود و یک کار را می‌تواند انجام دهد. انسان موجودی مالتی ‌تسک نیست، بلکه تنها تمرکز خود را سریعا بین وظایف و کارهای مختلف جابه‌جا می‌کند. در واقع، کارها را هم‌زمان انجام نمی‌دهیم، بلکه با تغییر و جایگزین کردن سریع، آن‌ها را پیش می‌بریم. طبق مطالعات، تنها 5/2 درصد افراد می‌توانند به‌صورت مفید و کارآمدی مالتی ‌تسکینگ انجام دهند.

مطالعات دانشگاهی حاکی از آن است که زمانی که سعی داریم ۲ یا چند کار را به صورت هم‌زمان پیش ببریم، کارایی و بهره‌وری کمتری خواهیم داشت و احتمال اشتباه کردن هم بالاتر می‌رود. اگر این کارها پیچیده و مستلزم توجه بیشتری باشند، این احتمالات افزایش پیدا می‌کند. پرش ذهنی یکی از رایج‌ترین مشکلات مالتی تسکینگ است؛ اما مالتی تسک بودن معایب دیگری هم دارد که عبارتند از:

  • کاهش تمرکز
  • افزایش حواس‌پرتی
  • کاهش کارایی و بهره‌وری
  • بالا رفتن احتمال اشتباه
  • کاهش خلاقیت
  • افزایش استرس و نگرانی
  • ناتوانی در انجام کار عمیق
  • اثرات منفی بر حافظه‌ی کوتاه مدت

البته این موضوعات احتمالا برای مالتی ‌تسکنیگ در کارهای روتین روزانه چندان صدق نمی‌کنند. مثلا گوش دادن به موسیقی هنگام راه رفتن یا مرتب کردن لباس‌ها حین تماشای تلویزیون. ولی هرچه کارها پیچیده‌تر باشند، اثرات منفی چندوظیفگی هم افزایش پیدا می‌کند.

مالتی ‌تسکینگ در واقع تمرکز و حواس ما را تقسیم می‌کند. بنابراین نمی‌توانیم تمام تمرکز خود را به یک موضوع معطوف کنیم و در نتیجه کیفیت کارها کاهش پیدا می‌کند. طی یک مطالعه، انجام کارهای متفرقه حین رانندگی بررسی شده بود که نشان داد بر عملکرد فرد در رانندگی تأثیر منفی می‌گذارد. تحقیقات دیگری هم اعلام کردند که افرادی که سعی می‌کنند چند کار را هم‌زمان انجام دهند، حتی زمانی که می‌خواهند تنها روی یک موضوع تمرکز کنند حواس‌پرتی بیشتری دارند و تمرکز برای آن‌ها سخت‌تر است. متخصصان بر این باور هستند که هرچه بیشتر در راستای مالتی ‌تسکینگ تلاش کنیم، دست‌آورد ما کمتر می‌شود. چراکه به توانایی تمرکز کافی برای یادگیری را به‌آرامی از دست می‌دهیم.

طبق تحقیقات و آزمایش‌هایی که انجام شده، زن‌ها در این زمینه عملکرد خیلی بهتری از مردها دارند. طی آزمایشی که به‌تازگی انجام شده بود، از شرکت‌کنندگان درخواست شد تا روی یک تردمیل راه بروند و دست راست خود را بچرخانند (کاری که از نیمه سمت چپ مغز استفاده می‌کند)، در همین حین، برخی سؤالات ذهنی از آن‌ها پرسیده می‌شد؛ تصاویری از کارت‌های رنگی نمایش داده می‌شد که روی هر کار، اسم رنگ هم نوشته شده است و روی برخی اسم رنگ و رنگ کارت همخوانی ندارند. شرکت‌کنندگان باید هرچه سریع‌تر این کارت‌ها را شناسایی می‌کردند. نتایج این آزمایش حاکی از عملکرد خیلی بهتر خانم‌ها بود.

با این حال، کارشناسان معتقدند مالتی ‌تسکینگ کماکان برای تأثیر منفی در عملکرد افراد دارد و بهتر است از انجام آن اجتناب کنیم. البته گاهی، برای پیشبرد سریع کارها و رسیدن به اهداف، لازم است که مالتی تسک باشید؛ اما نباید چندوظیفگی را به عادت همیشگی تبدیل کنید و به خودتان فشار بیاورید. به این‌ توجه کنید که توانایی افراد با هم تفاوت دارد؛ وقت‌هایی که ذهن‌تان خسته است و توانایی مالتی تسکینگ ندارید خودتان را سرزنش نکنید و ناامید نشوید.

در کنار این مفاهیم، مفهوم دیگری مطرح می‌شود تحت عنوان سریال تسک(Serial Task) . در اصل این سریال تسک بودن است که ویژگی‌ای مثبت در فرد تلقی می‌شود و با مفهومی که شما از مولتی تسک بودن در ذهن دارید کاملا متفاوت است. سریال تسک بودن یعنی شما چندین کار متفاوت را بتوانید انجام دهید؛ اما نه همزمان؛ بلکه هر کار را در زمان و بازه مشخصی انجام دهید.

سریال تسک یعنی انتقال سریع از یک فعالیت به یک فعالیت دیگر. این ویژگی باعث می‌شود که شما توانایی بر عهده گرفتن چندین وظیفه مختلف را داشته باشید و بتوانید بین فعالیت‌های مختلفی که باید انجام دهید، خیلی سریع انتقال پیدا کنید و خود را با شرایط تازه وقف دهید.

به عنوان مثال، در یک روز شلوغ کاری لازم است که هم روی پروژه جدید خود کار کنید، هم قرارداد تازه ببندید و هم با همکاران خود جلسه داشته باشید و در نهایت هم لازم است برای دوست خود کادو تولد سفارش دهید. این که شما بتوانید تمامی این فعالیت‌ها را در یک روز هندل کنید و زمان مناسبی برای هر کدام در نظر بگیرید و از یک فعالیت به سراغ فعالیت دیگر بروید و مغز شما برای همه آن‌ها آمادگی داشته باشد و خیلی سریع خود را با اوضاع جدید وقف دهد، ویژگی مثبتی است که به آن سریال تسکینگ گفته می‌شود.

https://www.digikala.com/mag/multi-tasking

https://alocom.co/blog/educational-article

https://bargesabzclinic.com/multi-tasking-or-single-tasking

خانم پاتریک کمبل ، برنارد شاو  و نمایشنامه پیگمالیون

خانم پاتریک کمبل[1] (متولد ۹ فوریه ۱۸۶۵، لندن، انگلیسی - درگذشته ۹ آوریل ۱۹۴۰، پائو، فرانسه) یک هنرپیشه انگلیسی بود که به خاطر به تصویر کشیدن شخصیت‌های پرشور و باهوش شهرت داشت.

او در سال 1888 روی صحنه رفت (چهار سال پس از ازدواج با پاتریک کمبل) و اولین نقش برجسته او در نقش پائولا تانکرای[2] در نمایشنامه خانم تانکرای دوم اثر سر آرتور وینگ پینرو[3] در سال 1893 بود. دو سال بعد او نقش ژولیت را در مقابل سر جانستون فوربس[4] بازی کرد و پس از آن اغلب با او ظاهر می شد. در سال 1907 او هدا گابلر[5] به یاد ماندنی در نمایشنامه هنریک ایبسن[6] به همین نام بود و در سال 1914 نقش الیزا دولیتل[7] را در پیگمالیون[8] بازی کرد، بخشی که دوستش جورج برنارد شاو[9] مخصوصاً برای او نوشت. در سال 1914 او دوباره ازدواج کرد (اولین شوهرش در سال 1900 درگذشت)، این بار با سرگرد جورج فردریک میدلتون کورنوالیس-وست[10].

او همچنین به‌عنوان ملیساند[11] در پلئاس[12] موریس مترلینگ[13]، لیدی مکبث[14] در مکبث، خانم آلوینگ[15] در ارواح[16] ایبسن[17]، مگدا[18] در مگدا اثر هرمان سودرمن[19]، کلیتمنسترا[20] در الکترای[21] سوفوکل[22] و آناستازیا[23] در نمایشنامه‌ی آناستازیا به موفقیت‌های بزرگی دست یافت. او اولین فیلم خود را در سن 68 سالگی بازی کرد و متعاقباً در چندین فیلم سینمایی دیگر ظاهر شد.[24]

در اواخر دهه 1890 بود که کمپبل برای اولین بار با جورج برنارد شاو – منتقد دراماتیک معروف مجله ساتردی ریویو[25] – آشنا شد که سخاوتمندانه بازی‌های او را تحسین می‌کرد. شاو قبل از اولین ملاقاتشان در سال 1897 از او به عنوان الهام بخش برخی از شخصیت‌های نمایشنامه هایش بهره برداری کرده بود و تلاش ناموفقی نیز در متقاعد کردن وی برای بازی نمایشنامه خود، شاگرد شیطان[26] در نقش جودیت اندرسون[27] داشت. تا اینکه در سال 1912، زمانی که آنها مذاکرات برای تولید پیگمالیون در لندن را آغاز کردند، شاو شیفتگی خاصی به "خانم پَت"[28] پیدا کرد که منجر به یک رابطه عاشقانه پرشور و در عین حال ناتمام با شیفتگی متقابل و تبادل افسانه‌ای نامه‌ها شد. اما این کمپبل بود که رابطه را قطع کرد. آنها علیرغم جدایی و ازدواج بعدی او با جورج کورنوالیس-وست، دوست باقی ماندند. اما شاو دیگر هرگز به او اجازه نداد که نقش‌هایی را که در ذهنش نوشته بود، خلق کند. هنگامی که هم که آنتونی آسکوئیث[29] در حال آماده شدن برای تولید فیلم پیگمالیون در سال 1938 بود، شاو، کمپبل را برای بازی در نقش خانم هیگینز[30] پیشنهاد کرد، اما او نپذیرفت.

در سال‌های بعد، شاو از ترس ناراحتی همسرش شارلوت پین تاونشن[31] و آسیب احتمالی که ممکن است این نامه‌ها به وجهه عمومی او وارد کند، به کمپبل اجازه انتشار یا فروش هیچ یک از نامه‌هایشان را مگر به شکل بسیار ویرایش‌شده، نداد. مکاتبات او با شاو که توسط آلن دنت[32] ویرایش شده بود، در سال 1952 منتشر شد.

کمپبل در 9 آوریل 1940 در پائو، فرانسه در سن 75 سالگی بر اثر ذات الریه درگذشت. مرگ او یکی از معدود مرگ‌های اشخاص بود که جورج برنارد شاو در یادداشت‌های روزانه‌اش یادداشت کرد.[33]

نمایشنامه پیگمالیون

پیگمالیون نمایشنامه‌ای از جورج برنارد شاو، نمایشنامه‌نویس ایرلندی است که به نام شخصیت اساطیری یونانی (که عاشق یکی از مجسمه های ساخته‌ی خودش شد و سرانجام مجسمه به فرمان آفرودیت[34] زنده شد.) نامگذاری شده است. اولین بار به زبان آلمانی در 16 اکتبر 1913 در تئاتر هافبورگ[35] در وین به نمایش درآمد. اولین نمایش به زبان انگلیسی آن در تئاتر اعلیحضرت[36] در وست اند لندن[37] در آوریل 1914 برگزار شد و هربرت بیربوهم تری[38] در نقش استاد آوایی هنری هیگینز و خانم پاتریک کمپبل در نقش الیزا دولیتل دختر گل کاکنی[39] بازی کردند.

نمایشنامه شاو، بارها اقتباس شده است، به ویژه به عنوان فیلم پیگمالیون محصول 1938، موزیکال بانوی زیبای من[40] در سال 1956 و نسخه سینمایی آن در سال 1964.

فیلم بانوی زیبای من به کارگردانی جرج کیوکر[41] و محصول سال ۱۹۶۴ کمپانی برادران وارنر[42] است که بر اساس فیلم‌نامه‌ای از آلن جی لرنر[43] ساخته شده‌است. این فیلم اقتباسی از نمایشنامه موزیکال بانوی زیبای من ۱۹۵۶ اثر کارفردریک لو[44] و نمایشنامه کمدی پیگمالیون ۱۹۱۳ نوشته جرج برنارد شاو می‌باشد.

خلاصه داستان

پروفسور «هنری هیگینز»[45] (با بازی رکس هریسون[46] ) استاد آواشناسی دانشگاه همراه با دوست زبان‌شناس‌اش «پیکرینگ»[47] (ویلفرید هاید-وایت[48]) شرط می‌بندد که می‌تواند دختر گلفروش و عامی لندنی به نام «الیزا دولیتل»[49] (آدری هپبورن[50] ) را تبدیل به بانویی متشخص کند که در میهمانی‌های اشرافی بدرخشد.

بصیرت 1403/4/29


1- Mrs. Patrick Campbell

2- Paula Tanqueray

3- Sir Arthur Wing Pinero

4- Sir Johnston Forbes

5- Hedda Gabler

6- Henrik Ibsen

7- Eliza Doolittle

8- Pygmalion

9- George Bernard Shaw

10- Major George Frederick Myddleton Cornwallis-West

11- Mélisande

12- Pelléas

13- Maurice Maeterlinck

14- Lady Macbeth

15- Mrs. Alving

16- Ghosts

17- Ibsen

18- Magda

19- Hermann Sudermann

20- Clytemnestra

21- Electra

22- Sophocles

23- Anastasia

24- https://www.britannica.com

25- Saturday Review

26- The Devil's Disciple

27- Judith Anderson

28- Mrs Pat

29-Anthony Asquith

30-Mrs Higgins

31-Charlotte Payne-Townshend

32- Alan Dent

33-https://en.wikipedia.org

34-Aphrodit

35-Hofburg

36-Majesty's Theatre

37-London's West End

38- Herbert Beerbohm Tree

39- Cockney flower-girl

40- My Fair Lady

41- George Cukor

42- Warner Bros

43- Alan Jay Lerner

44-Frederick Loewe

45- Henry Higgins

46- Rex Harrison

47-Pickering

48-Wilfrid Hyde-White

49-Eliza Doolittle

50- Audrey Hepburn

...و چای دغدغه عاشقانه خوبی‌ست
برای با تو نشستن بهانه خوبی‌ست

حیاط آب زده، تخت چوبی و من و تو
چه قدر بوسه، چه عصری، چه خانه خوبی‌ست

............

حسن صادقی پناه

من ندانم به نگاه تو چه رازیست نهان

که من آن راز توان دیدن و گفتن نتوانم

رعدی آذرخشی

قلب من از صدای تو

چه عاشقانه کوک شد

تمام پرسه‌های من

کنار تو سلوک شد

از شمس تبریزی پرسیدن که چه شد به آرامش رسیدی؟ پاسخ داد:

وعده این شد که خود را آرام کنم

نه جهان اطرافم را....

معجزه شد؛

جهان اطرافم هم آرام گرفت...

صبوری

دارم هی پا به پای نرفتن صبوری می‌کنم
صبوری می‌کنم تا تمام کلمات عاقل شوند
صبوری می‌کنم تا ترنم نام تو در ترانه کاملتر شود
صبوری می‌کنم تا طلوع تبسم، تا سهم سایه،‌ تا سراغِ همسایه ...
صبوری می‌کنم تا مَدار، مُدارا، مرگ ...
تا مرگ، خسته از دق‌البابِ نوبتم
آهسته زیر لب ... چیزی، حرفی، سخنی بگوید
مثلا وقت بسیار است و دوباره باز خواهم گشت!
...
تا تو دوباره بازآیی
من هم دوباره عاشق خواهم شد!

سید علی صالحی

گرچه پیدا بود از چشمم، پریشان حالی‌ام

هر که احوال مرا پرسید، گفتم: عالی‌ام